Mot den auktoritära synen på religion och politik, där fatwor och encyklikor slår fast politiska linjer genom dekret uppifrån bör vi sätta kallelsen till det demokratiska medborgarskapet. När kyrkan verkar i politiken skall det främst vara genom att alla dess medlemmar är kallade till tjänst i demokratin. Om detta skrev jag i Frisinnad Tidskrift 2004. Där pekade jag också på faran i den motvilja som på sina håll finns mot det öppna, västerländska samhälle, och som gör att många slags rörelser och stater, vilka uppfattas som radikala utmaningar mot den västerländska samhällsformen, verkar ha magnetisk dragningskraft på en del teologers och samfundsledares civilisationsförakt.
Här är ett utdrag ur den artikeln:
För att ha ett svar om kyrkors förhållande till statsmakt och politik måste man också ha en ståndpunkt om vad kristen bekännelse skall betyda av bekännelse till demokratin – eller till demokratins fiender och motsatser.
Några ord från 1944 av den amerikanske teologen Reinhold
Niebuhr är en god sammanfattning av vad tro och erfarenhet lärt många moderna
kristna. Mänsklig förmåga till rättfärdighet gör demokrati möjlig; mänsklig
böjelse för orättfärdighet gör demokrati nödvändig.
Om detta är det inte enighet. I ekumeniska, akademiska och
andra kyrkliga ställningstaganden på ”elitnivå” de senaste 100 åren är stödet
för förtryckare, och en ovilja att stödja demokrati, en av de röda – eller
snarare bruna – trådarna i det som satts på pränt eller givits den talande
tystnadens stadfästelse.
Dessbättre är detta långtifrån hela bilden. Men om man
funderar över förhållandet mellan religion och politik är en god början att se
hur många gamla fallgropar det finns att undvika, ända sedan man i urkyrkan kom
på att det, trots det tillfälliga i allt omkring oss, faktiskt behövs ett
förhållningssätt till det världsliga samhället. Att världen en dag skall
försvinna och Guds rike komma i stället är något som kan komma snabbt, men
också dröja ett stort och för oss okänt antal generationer.
Hos Paulus ser vi ett första möte med problemet. Det ännu
giltiga svaret blir nej på frågan om de frälsta i en de heligas – eller självrättfärdigas
– anarkism skulle ställa sig utanför yrkesliv, äktenskap och samhällsliv. Att
det kunde bli en kristens uppgift att
delta i att reformera staten eller utrikespolitiken föll dock knappast Paulus
och hans samtida in.
Senare uppstod en lång rad
tankefigurer för förhållandet mellan kyrka och samhällsliv, från
eremitliv över utvaldhet, utopism och nationalkyrka till teokrati. De flesta
får inte plats i ett sådant här sammanhang, men utopismen, numera ovanlig som
fullföljd sekteristism, har ett eko in i vår tid i intellektuellas
självrättfärdighet i de fattigas namn: Om Satan som i Uppenbarelseboken kan bli
bunden i tusen år, och världen då göras till något annat, blir
meningsmotståndare sådana som bekämpar Guds rike. Den förhävelsen bidrog nog
till att kristna akademiker under 1900-talet dök upp som medlöpare till
totalitära utopiska rörelser på de yttersta kanterna.
Men en – också i dag – vanligare förklaring till att
kyrkliga ledare så ofta stödde nazism och annan fascism är det
civilisationsförakt som funnits åtminstone sedan romantiken. I det moderna
samhället har man sett kaos, gudlöshet, och förstörelse av materiell och andlig
miljö. I reaktion mot demokratisering och social utjämning har man deltagit i
en revolt mot frihet och förnuft. En nära parallell finns i islam i dag, där
religion missbrukas för totalitär förkunnelse av fascistisk art, med udden mot
det moderna samhällets frihet.
Inom kristna kyrkor är civilisationsföraktet,
gödslat av de vanligen ganska välbeställdas lätthet att förhärliga andras
fattigdom, fortfarande en levande kraft, och en huvudförklaring till att
allsköns förtryckare och antiliberala samhällen kan romantiseras som motkrafter
till det förkättrade konsumtions- och demokratisamhället.
Den romerska kyrkan har fortfarande kejsardömet som förlaga,
en monarks envåldsmakt i princip, en självförnyande, toppstyrd byråkrati som
maktens verkliga utövare. Till detta styrelseskick hör inte bara teorin för en
kanonisk lag, med den kyrklige monarken som enväldig lagstiftare, utan också
föreställningen om det möjliga i en enda sann politisk lära, en s.k. sociallära
som utfärdas uppifrån genom dekret. Detta är också vad som ofta menas när man
säger att kyrkan skall ta ställning, det väntas ett besked uppifrån, om inte
från påven så från biskopar, missionsstyrelse eller kampanjkonsulenter.
Det finns även här en parallell mellan auktoritära politiska
förhållningssätt inom islam och kristendom. Den frihetsfientliga, antiliberala
fatwan från ayatollan är den direkta motsvarigheten till den antiliberala, mot
demokratin kyliga eller avvisande encyklikan.
Mot detta bör vi sätta kallelsen till det demokratiska
medborgarskapet. Prästadömet är allmänt, men i än högre grad gäller detta
samhällsansvaret. Kyrkan verkar i politiken främst genom att alla dess
medlemmar är kallade till tjänst som goda medborgare i demokratin, i
föreningslivet och i kyrkans egen demokratiska inre beslutsordning. I detta kan
vi ledas av tro, men vi kan inte få någon teologi som ger ett program eller ens
en given kristen linje i de flesta frågor. När vi är kallade till att tjäna
medmänniskan i demokratin är vi kallade till att ha delade meningar, till att
styra och låta oss styras genom diskussion.
Dekreten uppifrån om vissa politiska positioner och program
såsom teologiskt fastslagna är nästan alltid villfarelser. Vare sig religiöst
eller intellektuellt kan ett politiskt program härledas ur Bibeln. Det talar
för stor återhållsamhet med proklamationer från kyrkoledningar och ekumeniska
organ. Men därmed är inte sagt att det aldrig bör ske. Att kyrkans medlemmar
tar ställning, och att kyrkan genom medlemmarnas arbete, vägval och röster
verkar i samhället, skall pågå hela tiden i mängder av frågor. Vill man
deklarera en linje genom beslutande organ måste man ha människor med sig eller
riskera splittring och kritik. Vill man som ledande person i ett samfund ta
ställning har man samma rätt och kallelse som andra att ta politiskt ansvar och
motta förtroendeuppdrag. Men vill man behålla förtroende får man tänka sig för
så att medlemmarna inte börjar anse att förtroendet är slut.